Fondation de l’église Éthiopienne

1. TEMPS PRÉ-CHRETIEN

Sources traditionnelles :

Selon les sources traditionnelles, le Paganisme ainsi que le Judaïsme ont été pratiqués côte à côte en Ethiopie avant l’introduction de la Chrétienté. Les deux ont été le résultat du contact avec les pays du Moyen-Orient à travers les circuits commerciaux. A une jeune époque de l’histoire Ethiopienne, l’adoration du serpent était très répandue et les Ethiopiens lui ont offert des sacrifices. Ceci est confirmé dans une certaine mesure par l’évidence archéologique trouvée à Axsum : Sur une des stèles à Axsum une gravure de serpent est toujours visible aujourd’hui. Quoique l’adoration du serpent ait été répandue à travers presque tous les pays du Moyen-Orient, nous avons raison de croire que ce culte ait été introduit directement en Ethiopie de Perse. La description dans « Avesta », le livre sacré de la Perse, concernant l’adoration du serpent, est identique avec la tradition trouvée en Ethiopie.

Sources archéologiques :

Les migrants Sabéens qui ont traversé la Mer Rouge pendant le premier millénaire av J.C, et qui se sont établis en Éthiopie, ont apporté avec eux leur propre religion. Ils étaient des polythéistes, adorant différents dieux, du ciel, de la terre, et de la mer.

Almouqah (Elmouqah), par exemple, était le dieu principal du panthéon de l’Arabie du sud, et a été maintenu en tant que tel en Éthiopie. D’autres dieux Sabéens, comme Astar (Astarte), correspondant à Aphrodite et Vénus du monde Grec et Romain, Sin le dieu lune et Shams le dieu soleil, ont été largement adoré en Éthiopie. Plus tard, avec l’introduction de la culture Grecque en Éthiopie, l’adoration du Panthéon Grec s’est répandue. Dans l’inscription grecque bien connue, laissée à Adulis par un empereur éthiopien anonyme, mention est faite de Zeus, Poséidon, et Bélier. Sur l’envers du monument apparaissent des gravures d’un autre dieu et demi-dieu Grec, Hermes et Hercules, Bélier était en fait le dieu personnel des empereurs éthiopiens de l’aire pré-chrétienne, comme montré dans les fréquentes références faites à lui dans les inscriptions épigraphiques.

Après le troisième siècle, avec le développement d’une civilisation plus purement éthiopienne, les noms éthiopiens ont alors évolués pour les dieux adorés. Ceci peut être observé dans les inscriptions Geez pré-chrétienne de l’empereur Ezana, où les noms Ethiopiens remplacent les noms Sabéens ou Grecs. Mahrem correspond au Bélier, Baher à Poseidon, et Seamy au dieu Sabéen Almouqah.

Des temples, autels et statues ont été consacrés aux dieux. Dans la région Yeha il y a un temple bien conservé consacré à Almouqah. Ce temple a été construit avant le 5ème siècle ; il est de forme rectangulaire avec un double mur et une seule porte. Un temple semblable, au même dieu, existait à Hawlti-Melazo, près d’Axum, mais il est maintenant en ruines. Un temple consacré au Bélier est trouvé dans Axum elle-même. Des autels aux dieux ont également été érigés dans divers endroits. Par exemple, à Kaskasse, à environ huit kilomètres au nord-est de Matara, il y a un autel avec une inscription sabéenne dédicacé au dieu Sin, gravée avec les symboles du croissant et du disque. Il y a également beaucoup d’autels portant des dédicaces en Sabéen à Almouqah. Après sa victoire sur le peuple Beja sur la frontière nord de son domaine, l’empereur Ezana a érigé une statue en or, argent, et bronze au dieu Bélier.

Monothéisme :

L’information à propos de l’introduction du Judaïsme en Ethiopie est trouvée dans le Kebre Negest, (la gloire des rois). La visite de la reine de Saba au Roi Salomon, à Jérusalem, est relatée dans cet ouvrage. Durant son retour en Éthiopie elle a donné naissance à un fils, qu’elle a appelé Menelik. Quand Menelik eut grandi, il rendit  visite à son père à Jérusalem, et de retour chez lui en Ethiopie, il fut accompagné par un grand nombre d’Israélites, les fils des lévites, apportant avec lui « l’Arche d’alliance », qu’il avait obtenue par subterfuge. Dès lors, le Judaïsme a été pratiqué en Éthiopie. Les tribus des Falashas du nord de l’Ethiopie, qui pratiquent encore aujourd’hui une forme de Judaïsme, sont les descendants de ces Israélites. La forme de Judaïsme professée est apparemment un développement cultuel de type  » pré-Talmudique. « 

 

2.      L’INTRODUCTION DU CHRISTIANISME

St Frumentius et la conversion d’Ezana ( 330 ap J.C )

Bien que le Christianisme soit devenu la religion officielle du royaume Aksoumite au 4ème siècle, la religion était connue en Ethiopie bien avant. Dans les actes des apôtres 8 : 26-40 , mention est faîte d’un certain Eunuque, trésorier de la Reine Candace d’Éthiopie, qui est allé à Jérusalem adorer le Dieu d’Israël. Là, il a rencontré Philippe le Diacre et a été baptisé par lui. La tradition éthiopienne affirme qu’il est retourné dans son pays et a évangélisé le peuple. Dans son homélie sur la Pentecôte, St. Jean Chrysostom mentionne que les éthiopiens étaient présent dans la ville Sainte le jour de la Pentecôte. Plus tard, quand les apôtres sont allés prêcher l’Evangile, Mathieu se fit remettre la tâche de diffuser la bonne parole en Éthiopie, où il a souffert le martyre. Cependant, les sources éthiopiennes, telles que le Synaxarium, ne font aucune mention de cela ; au contraire, les Ethiopiens croient qu’ils ont reçu la chrétienté sans que le sang apostolique soit versé. Néanmoins, la chrétienté était certainement connue en Ethiopie avant la période de Frumentius, étant la foi pratiquée par plusieurs des négociants de l’empire romain installé dans la région aksumite. Dans des villes importantes, telles qu’Axoum et Adulis, ces négociants chrétiens ont eu leurs lieux de prières et ont ouvertement pratiqué leur religion.

L’introduction du Christianisme comme religion d’état en Éthiopie n’est pas survenue comme le résultat d’une activité évangélique organisée de l’extérieur du pays, mais parce que c’était le désir du roi. L’histoire de la conversation des Axumites est arrivée à nous grâce à l’oeuvre d’un historien contemporain de l’Eglise, Rufinus (410 ap J.C). Meropius, un philosophe de Tyre, s’est mis en route pour visiter l’Inde accompagné de deux jeunes parents,  Frumentius et Aedesius, ils ont apparemment suivi l’itinéraire habituel de l’époque, longeant la côte africaine de la Mer Rouge. Au cours de leur voyage ils s’épuisent en provisions et accostent à un port de la côte Africaine. Les habitants locaux, cependant, étaient visiblement hostiles aux citoyens romains, car ils ont massacré Meropius ainsi que tout l’équipage du bateau, épargnant seulement les deux garçons, qui ont été emmenés au roi. Bientôt ils obtiendraient son attention et sa confiance. Le plus jeune, Aedesius, est devenu son échanson, alors que l’aîné, Frumentius, montrant des signes de sagesse et de maturité, est devenu son trésorier et secrétaire. Le roi est mort tôt, laissant son épouse avec un jeune garçon comme héritier au trône. A ce moment là, le roi mourrant rendit la liberté à Frumentius et Aedesius, leur donnant ainsi la possibilité de rentrer chez eux, mais la Reine-Mère laissée comme régente, leur pria de rester pour l’aider à administrer le royaume jusqu’à ce que son fils grandisse. Les jeunes hommes ont accepté, et sont restés pour effectuer la tâche loyalement.

La pensée de Frumentius a commencé alors à se tourner en direction des choses de la foi. Il a cherché des chrétiens parmi les négociants romains installés à Axsum, et il les a encouragés à s’établir pour des réunions dans des lieux de prière, aidant alors de toutes les manières qu’il pouvait, leur accordant des faveurs et des avantages, et répandant progressivement la graine du christianisme parmi le peuple. Le jeune roi lui-même est devenu un converti. Quand il fut assez vieux pour gouverner seul le pays, Frumentius et Aedesius lui ont demandé la permission de quitter Axum. Aedesius est retourné à Tyre, mais Frumentius est allé à Alexandrie et a exposé l’affaire tout entière au patriarche fraîchement nommé, Athanasius, le priant d’ordonner un évêque ministre, aux besoins de la communauté chrétienne croissante à Axum. Le patriarche a convoqué un conseil de prêtres pour examiner la question. Il a été convenu que Frumentius lui-même devrait être consacré en tant que premier évêque d’Axum. Ainsi donc, il est retourné pour propager la foi dans la terre qu’il a tellement bien connue. Bien que Rufinus ne spécifie pas le nom du pays auquel Frumentius fut envoyé, d’autres sources sont plus spécifiques à cet égard. Une lettre de l’empereur Constantin, écrite en 356 ap J.C à ses « frères précieux », Aezana et Saezana, dirigeants d’Axum, concerne l’évêque Frumentius. De plus, les inscriptions et les pièces de monnaie de l’empereur Ezana témoignent de son adoption au christianisme. Plus tôt, dans ses inscriptions il se dénomme lui-même « Fils de Mahrem l’inconquis » mais dans l’inscription après sa victoire sur la Nubie, il a employé une nouvelle terminologie, parlant « du Seigneur du ciel et de la terre », et décrivant comment il avait détruit les « images dans leurs temples », affirmant donc sa dissociation du paganisme. Une inscription grecque récemment découverte, appartenant à Ezana, ne laisse aucun doute sur cette affirmation. Elle commence : « Dans la foi de Dieu et le pouvoir du Père, du fils, et du Saint Esprit ». De même, les pièces de monnaie frappées dans la première partie du règne d’Ezana portent le symbole païen du croissant et du disque, alors que celles frappées dans la partie postérieure de son règne portent le signe de la croix.

L’introduction du Christianisme comme religion d’état a marqué un tournant dans l’histoire de l’Éthiopie. Le Christianisme ne constitue pas un phénomène purement religieux dans le pays, mais joue un rôle intégral dans tous les aspects de la vie nationale. L’église est non seulement un établissement religieux, mais a pendant des siècles été le dépositaire culturel et politique de la vie sociale des gens. Le véritable sentiment des personnes qui ont reçus en premier le Christianisme semble avoir été exprimé par dans les noms qu’ils ont accordés à Frumentius, qui sont, Abba Salama et Kassate Berhan : « Père de paix et Révélateur de lumière ». Il est intéressant de noter qu’Ezana et Saezana semblent avoir été baptisé avec des noms signifiant également l’illumination – Abreha ( il a illuminé ) et Atsbeha ( il a apporté l’aube ).

En Éthiopie, la diffusion du Christianisme n’a pas suivi le même modèle que dans le monde Gréco-Romain, où le Christianisme a été confiné aux niveaux les plus bas de la société pendant trois siècles, et tout à fait rejeté par les classes dirigeantes. Seulement au début du 4ème siècle elle a commencé à gagner quelques convertis parmi des membres de la famille impériale. En Éthiopie l’inverse était vraie. Le Christianisme a été présenté d’abord à la cour royale, et de là, à graduellement pénétré parmi les gens « communs ». De même, dans l’empire romain, les apôtres, et plus tard les pères de l’église ont été activement engagés dans l’évangélisation des personnes ; en Éthiopie, le christianisme a été volontairement adopté.

La naissance de l’Eglise éthiopienne a eu lieu à un moment où l’hérésie d’Arius était à son apogée. Quand Frumentius a été consacré, le patriarcat d’Alexandrie, sous la conduite d’Athanasius, « la colonne de l’Orthodoxie », était le bastion de la foi de Nicée contre l’Arianisme. Constantin a expulsé Athanasius, et à toutefois installé un  » Arien « , George de Cappadocia, à sa place. Le premier conseil œcuménique, où Arius a été condamné en tant qu’hérétique, a eu lieu en 325, peu avant l’établissement de l’église éthiopienne, mais la décision du conseil a été néanmoins vue comme reliée (avec l’Éthiopie), et l’Éthiopie s’est positionné avec Athanasius, et la foi de Nicée. C’est en vain que, Constantin, fils de Constantin le grand, à tenter d’emmener l’hérésie de Arius en Éthiopie. C’était pour cette raison qu’il a adressé au groupe orthodoxe n’importe quel soutien, et assure la reconnaissance internationale de l’Arianisme. Un certain Theophilus, un prêtre de l’île de Socotra, fortement respectée pour son caractère moral impeccable, se rendez à cette mission à Axum, mais il ne lui a apparemment pas été  permis d’entrer sur le territoire Aksumite. Sa mission a échoué, et Frumentius est resté dans Axum, pour continuer l’enseignement qu’il avait appris d’Athanasius. L’église éthiopienne tient à Athanasius dans la vénération. Il a été canonisé en tant que Saint, et son  travail, la vie de Saint Anthony, a été traduit en Ethiopien. Une des quatorze anaphores de l’Eglise éthiopienne est attribué à Athanasius. Les 318 pères qui ont participé au premier conseil œcuménique sont également particulièrement vénérés, et une autre anaphore de la liturgie porte leur nom, comme l’anaphore des trois cents pères.

L’EXPANSION ET LA CONSOLIDATION DU CHRISTIANISME DE 350 À 650 AP J.C.

Activités évangéliques :

Selon les listes chronologiques des évêques Ethiopiens, Frumentius fut succédé par l’évêque Minas. Il était apparemment d’origine égyptienne. A partir de ce temps, a commencé la juridiction des clercs Alexandrin sur l’église éthiopienne, qui était durant seize cent ans. Tout au long de cette période les éthiopiens n’ont pas été considérés éligibles pour la consécration comme évêques. Minas a laissé certaines œuvres littéraires concernant ses activités missionnaires mais la majeure contribution dans le domaine du missionnaire était celle des neuf saints. Ils sont venus à Axum au environ de 480 ap J.C, et ont été bien reçu par l’empereur Ella Amida et par les habitants de la ville. Les figures les plus remarquables parmi les neuf saints étaient Za-Mikael Aregawi, Pantalewon, Afse, et Garima ou Isaac (Yesehaq). Comme leurs noms l’indiquent, ils sont venus de différentes parties de l’empire Romain Oriental, telles que Constantinople et la Syrie. Ils étaient tous adhérents de la même doctrine, il semble qu’ils ont quittés leurs pays d’origine en raison de leurs différences religieuses ; ils étaient anti-Chalcédonien, et ainsi ont été persécutés par l’empereur romain, qui était un défenseur ardent des doctrines de Chalcédoine. Ils sont allés d’abord en Egypte, et ont vécu quelques années au monastère fondé par Pachomius, avant leur marche vers l’Ethiopie. Á Axum ils ont étudiés la langue, et se sont familiarisés avec le peuple et les coutumes. Après cette préparation, ils se mirent en route vers des directions différentes pour convertir et introduire des institutions monastiques. Seulement deux d’entre eux, Abba Libanos et Abba Pantalewon, restèrent près d’Axum, les autres sont allés plus loin, à l’est de la capital, et ont fondés des ermitages dans les vieux centres païens. Za-Mikael est allé à Debra Damo où le culte du serpent s’était longtemps épanoui. Il a réussi à supprimer ce culte, et y a fondé un monastère. Abba Pantalewon a transformé un temple païen en église. Abba Afse est allé à Yeha, le célèbre centre Sabéen, et a de même transformé là le célèbre temple, en église. Les efforts des neuf saints pour éliminer le paganisme n’a pas eu comme conséquence leurs persécutions, comme c’est survenu dans l’empire Romain, puisque dans Axum, ils ont eu la protection et l’appui du souverain.

Les Neuf Saints ont également contribué considérablement au développement de la liturgie et de la littérature Geez. Ils ont introduits des termes et du vocabulaire en Geez, tel que Haymanote (religion), Qasis ( prêtre ) et Ta’ot ( idole ). Mais leur contribution principale était assurément leur grand travail de traduction biblique en Geez. L’œuvre de traduction avait commencé en partie pendant la période de Frumentius, à ce moment-là seulement quelques uns des livres de base pour le culte, tel que des passages des psaumes, avait été traduit comme indiqué dans les inscriptions contemporaines. Les Neuf Saints ont entrepris la tâche énorme de traduire la Bible entière. Puisqu’ils étaient familiarisés avec le Syriaque et le Grec, ils ont employés un texte Syrio-Grec à cette fin. Très probablement, chacun des Neuf Saints a traduis une partie de la Bible. C’est pourquoi, la version éthiopienne révèle des différences considérables de styles, d’un livre à l’autre. La version éthiopienne est l’une des traductions de la Bible qui soit apparut le plus tôt, et en tant que telle, elle est d’une grande importance dans la critique textuelle et dans l’établissement du texte original.

Les Neuf Saints ont également traduit un certain nombre d’œuvres religieuses de base, en Geez. Ceux-ci sont, de contenu doctrinal et littéraire. Sous le titre de Qerllos (Cyrille) ont été traduits des traités dogmatiques et homélies, des pères de l’Eglise, en particulier l’œuvre connu sous le nom de  » de Recta Fide  » par St.Cyrille, patriarche d’Alexandrie. Sur ce livre qui a été traduit du texte Grec, est basé l’enseignement de l’église éthiopienne. D’autres oeuvres traduites à cette période incluent les règles ascétiques de Pachomius, qui règlent toujours aujourd’hui la vie monastique de l’Éthiopie, et la vie de Saint Anthony par St Athanasius, qui est restée largement lue au sein des cercles de l’église Ethiopienne.

Musique et art :

La venue des Neuf Saints a inauguré une nouvelle ère dans la vie liturgique de l’église éthiopienne et dans le développement culturel en général. La musique et l’art se sont épanouis. A Yared, un disciple Aksumite du temps, est attribuée la création de la musique d’église Ethiopienne. Il était un disciple des Neuf Saints, probablement de Aregawi, et a composé une musique en trois modes, qui est toujours utilisée dans l’église éthiopienne. Le livre de cantiques qui lui est attribué, est riche en inspiration et en expression : peut-être c’est un des meilleurs de ce genre en Orient. L’influence des Neuf Saints s’est prolongée également à l’art et à l’architecture. Les ruines des basiliques trouvées dans les villes antiques d’Axum, d’Adulis et de Hawlti peuvent montrer une ressemblance avec les églises syriaques. Celle fondée par Aregawi à Debra Damo, est l’exemple existant le plus ancien de l’architecture Chrétienne en Éthiopie, et des traces de cette influence peuvent être vues à travers elle.


Organisation de l’Eglise :

Après que l’expansion du Christianisme ait été d’au moins quatre diocèses en Ethiopie, chacune fut dirigée par un évêque. Leur chef était évidemment la métropole d’Axum. Le deuxième diocèse était Adulis; c’était par ce port antique que le Christianisme a été présenté pour la première fois aux éthiopiens. Comme nous l’avons déjà mentionné, tous les évêques étaient d’origine égyptienne. Ils ont été étroitement associés dogmatiquement et juridiquement au patriarche d’Alexandrie. Ce dernier a envoyé des évêques Egyptiens en Ethiopie toutes les fois nécessaire jusqu’à la montée de l’Islam. Pour perpétuer sa souveraineté féodale égyptienne au-dessus de l’église éthiopienne, il est devenu nécessaire d’apporter une justification légale. Les égyptiens ont donc insérés le quarante-deuxième pseudo-canon du conseil de Nicée, interdisant aux éthiopiens d’occuper des positions hiérarchiques. L’authenticité de cet article était fortement suspecte pour le clergé éthiopien, mais a été néanmoins respectée jusqu’au 13ème siècle, quand une nouvelle vague d’indépendance a surgi. Une fois encore il devient nécessaire que les égyptiens, qui n’ont pas souhaité abandonner leur prérogative, fassent prolonger la prohibition, et le même article a été inséré dans le Fetha Negest, le code politico-religieux sous lequel le pays a été régi pendant plus de six cents ans. Ainsi, un évêque égyptien est toujours resté à la tête de l’église éthiopienne depuis ses fondations de base jusqu’à la deuxième moitié du siècle actuel. C’est un phénomène unique dans l’histoire de l’Eglise Chrétienne.


Écrit par :
Professeur Sergew Hable Sellassie et Professeur Tadesse Tamerat

Du livre : « L’ÉGLISE DE L’ETHIOPIE UN PANORAMA DE L’HISTOIRE ET DE LA VIE SPIRITUELLE » Addis Ababa – Decembre 1970.  Publication EOTC

 » texte traduit du site www.ethiopianorthodox.org, par Max d’après l’initiative d’ Orthodox Christian Ras Tafari, traducteur français à la demande du site. « 

Translated by team of Roots and Culture. rootsandculture.net

 

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